MICHEL ONFRAY - CONTRE HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE Vol.26

Contre Histoire 26 FA5656

MICHEL ONFRAY

La résistance au nihilisme?(2)
Vladimir Jankélévitch,
Robert Misrahi, Mikel Dufrenne, Pierre Hadot



13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire  de la philosophie en 13 CDs  à écouter.
Une coédition sonore de Frémeaux & Associés France Culture - Grasset - Université Populaire de Caen



CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°26

Ce dernier volume de la Contre-Histoire de la philosophie vient clore la titanesque épopée de la pensée occidentale, que nous avons suivie avec Michel Onfray pendant treize années.
Grâce à Robert Misrahi et Mikel Dufrenne, la pensée de la fin du XXème siècle dépasse le nihilisme et vient replacer le bonheur au centre de la quête philosophique. Puis à travers la pensée perçante de Pierre Hadot, nous remontons jusqu’aux sources antiques pour une vision de Socrate, le philosophe devenu sage.
Michel Onfray achève ainsi une boucle de 25 siècles d’histoire philosophique, invitation ouverte à «?penser sa vie, et vivre sa pensée?».   
Lola Caul-Futy FRÉMEAUX


«?L’autobiographie philosophique est à la fois l’intégration sereine de la mort et l’offrande de la vie faite à la vie.?»    Robert MISRAHI La nacre et le rocher : Une autobiographie

La version intégrale des cours

«?Il faut bien donner un nom à ce qui n’a pas de nom, à ce qui est impalpable…
Tout compte fait, c’est là le métier des philosophes et de la philosophie.?»
«?L’homme est infiniment grand par rapport à l’infiniment petit et infiniment petit par rapport à l’infiniment grand?;
ce qui le réduit presque à zéro.?»
Vladimir JANKÉLÉVITCH



CD 1 «?Les Litanies de l’amertume?»
1/ L’épuration?: pardonner?? 2/ Camus face à Mauriac. 3/ Le fantôme de Sartre. 4/ L’Occupation de Sartre. 5/ Le parcours trouble de Beauvoir. 6/ Heidegger et l’existentialisme. 7/ L’Allemagne, l’autre nom du mal. 8/ Ressasser «?les litanies de l’amertume?». 9/ Un fil d’Ariane sartrien. 10/ Toujours contre Sartre. 11/ Sartre et Beauvoir 1940-1944.

CD 2 «?Une épuration ontologique?»
1/ Penser l’Après-guerre. 2/ Des résistants d’occasion. 3/ «?L’impureté des mobiles patriotiques?». 4/ Contre De Gaulle, pour les communistes. 5/ Juif post-mortem. 6/ La peur du «?presque-semblable?». 7/ «?Qui est juif???». 8/ «?Qui est juif???» (suite). 9/ «?La part des générations?». 10/ Merleau-Ponty, Jankélévitch et la guerre. 11/ L’affaire Merleau-Ponty.

CD 3 Questions-réponses?1
1/ Pacifisme et science de la guerre. 2/ Réconciliation(s). 3/ Question de la résilience. 4/ Mensonge et postérité. 5/ L’art de la dénégation. 6/ La responsabilité collective. 7/ Introspection et maîtrise de soi. 8/ «?Bien nommer les choses?» : fascisme - islamophobie. 9/ Dépasser nos logiciels simplistes. 10/ Inter-préter l’Islam. 11/ Se faire un avis libre sur le monde.

CD 4 Vie de Misrahi
1/ Introduction?: la psychanalyse existentielle. 2/ Traversée d’un siècle. 3/ «?La nacre et le rocher?». 4/ Une vie. 5/ Découverte d’un château. 6/ Le contraire du château. 7/ «?Monsieur Sartre, Café de Flore?». 8/ «?Réflexions sur la question juive?» de Sartre. 9/ «?Réflexions sur la question juive?» de Sartre (suite). 10/ Sartrien malgré Sartre. 11/ La judéité en actes.

CD 5 Un château philosophique
1/ Construire un concept. 2/ Le moment militant juif. 3/ La philosophie politique et l’État d’Israël. 4/ Le moment spinoziste. 5/ Le Spinoza de Robert Misrahi. 6/ Le Spinoza de Robert Misrahi (suite). 7/ La Sorbonne. 8/ Contre la phéno-ménologie. 9/ Une théorie du sujet. 10/ Spinoza et Dieu. 11/ Allégorie d’un château. 12/ Les raisons d’un château.

CD 6 Éthique, politique et eudémonisme
1/ La morale dans un temps amoral. 2/ Éthique et politique?: couple indissociable. 3/ Le bonheur, le souverain bien. 4/ Ce qui est et ce qui doit être. 5/ De ce qui est à ce qui doit être. 6/ Après la conversion. 7/ L’intersubjectivité. 8/ La politique?: la fin et les moyens. 9/ Un eudémonisme social. 10/ Une poétique de la liberté. 11/ Une autobiographie de la joie.

CD 7 «?Les limites d’une éthique?» Une théorie à l’épreuve des faits
1/ Introduc-tion. 2/ Apologie d’Israël. 3/ Les questions de la nationalité - des réfugiés - de la territorialité. 4/ Éloge de la peine de mort?: le procès Eichmann. 5/ Contre les arabes. 6/ Contre les arabes (suite). 7/ Qui n’est pas antisémite?? 8/ Éloge de la guerre. 9/ Éloge de la guerre (suite). 10/ Éloge du Mur. 11/ Conclusion.

CD 8 Questions-réponses?2
1/ Le conflit israélo-palestinien. 2/ Dépasser le modèle jacobin d’État-nation. 3/ La paix par les peuples. 4/ Refuser le laisser faire. 5/ Les amours nécessaires et les amours contingents. 6/ La relation Sartre - Beauvoir. 7/ Un certain déterminisme physiologique. 8/ Convenir d’un désaccord. 9/ Un déterminisme refusé par Robert Misrahi. 10/ Le respect de la parole donnée. 11/ Fidélité, infidélité et contrat.

CD 9 Mikel Dufrenne. Une vie
1/ Dufrenne, un homme libre. 2/ Un élève d’Alain. 3/ Le cours d’Alain. 4/ Philosopher dans les camps. 5/ Philosopher dans les camps (suite). 6/ Pour une esthétique libre. 7/ Une phénoménologie française. 8/ «?Pour une philosophie non théologique?». 9/ «?Pour une philosophie non théologique?» (suite). 10/ Contre le structuralisme. 11/ Conclusion?: Vieillir, souffrir, mourir.

CD 10 «?Nihilisme et mort de l’homme?»
1/ «?Pour l’homme?». 2/ Antihumaniste, agressive, théo-logique. 3/ La carpe heideggérienne… 4/ …et le lapin positiviste. 5/ Foucault tue l’homme. 6/ Althusser assassine le prolétaire. 7/ Wittgenstein & Co abolissent le parleur. 8/ Lévi-Strauss dilue la culture. 9/ Le phallus en papier de Lacan. 10/ Le phallus en papier de Lacan (suite). 11/ Conclusion?: Effacer l’histoire.

CD 11 Au ras du perçu
1/ La mort de l’homme, mort de la philosophie. 2/ «?Nul n’est philosophe impunément?». 3/ Retour sur terre. 4/ Redonner corps à l’homme concret. 5/ Soi avec les autres. 6/ Un transcendantal naturel. 7/ «?Défaire l’inhumain?». 8/ Résister au capitalisme. 9/ Résister au capitalisme (suite). 10/ Le structuralisme, agent du capitalisme. 11/ Pressentir Mai ?

CD 12 Hadot, une Révolution de velours
1/ Écrire la philosophie?: de l’Antiquité aux Lumières. 2/ Écrire la philosophie?: De l’idéalisme allemand à son héritage. 3/ Qui est Pierre Hadot?? 4/ La construction de la subjectivité. 5/ Biographie de Pierre Hadot. 6/ Biographie de Pierre Hadot (suite). 7/ Une révolution de velours?: La mort du sabir. 8/ Une révolution de velours?: La mort du hors-sol philosophique. 9/ Une révolution de velours?: La mort de la posture philosophante. 10/ Sur les pratiques philosophiques antiques. 11/ Une révolution de velours?: La mort de la manie structuraliste.

CD 13 Démultiplier Socrate
1/ Dernier séminaire de la «?Contre-histoire de la philosophie?». 2/ Les penseurs du sujet antique?: Courcelle et Voelker. 3/ L’intempestivité des philosophes antiques. 4/ Les penseurs du sujet antique?: Juliusz Domanski. 5/ Hadot & Domanski. 6/ Le philosophe?: un atypique. 7/ Socrate pour conclure. 8/ Accoucher les esprits. 9/ Le personnage de Socrate. 10/ Conflit avec la Cité. 11/ Le philosophe devient le sage.



HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE
J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession?! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle…
D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours?; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions.    
En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant?; la fabrication d’enseignants de philosophie?; le formatage idéaliste des formateurs à venir?; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants…
Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire.
Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières.
Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’his-toire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter…), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission…
Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment??), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi??). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.
Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie.
Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit.
Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve.
Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.
Michel Onfray © 2008 Frémeaux & Associés - UP de Caen


Pour en savoir plus :
http://perso.orange.fr/michel.onfray/ ou www.fremeaux.com ou www.franceculture.com
Pour nous contacter :
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Remerciements à nos partenaires de la première heure :
Christian Majorel du Café Mancel. Philippe Duron, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean Lambert-Wild, directeur de la Comédie de Caen, CDN de Normandie et toute l’équipe du Théâtre.
Francesca Piolot et Véronique Vila et Olivier Poivre d’Arvor de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore.
Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.
Biographie :
Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une cinquantaine de livres traduits en plus d’une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).


LE PROJET
La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.
LES RAISONS
Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.
LE PRINCIPE
L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le prin-cipe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.
LE FONCTIONNEMENT
La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.
LES PERSPECTIVES
L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.

« Michel Onfray philosophe alternatif » interview par Béatrice Sutter - Revue ADN

B.S. : Quels sont les modèles de philosophes qui vous ont inspiré cette volonté de remettre la philosophie au cœur des débats publics ?
M.O. : la totalité des philosophes de l’Antiquité qui, hors Platon et Aristote, proposent une philosophie à vivre et non une philosophie à penser. Le christianisme abolit cette philosophie existentielle (qui se pratiquait avec tous sur l’agora et le forum) en mettant la discipline au service de la construction de l’idéologie de cette secte devenue religion d’État avec l’empereur Constantin au début du IVe siècle. Cette patristique est suivie par la scolastique qui, elle-même, est reprise par la philosophie universitaire qui, via l’idéalisme allemand et la « French Theory », fait de la philosophie une des modalités de la sophistique et de la rhétorique. Outre ces penseurs de l’Antiquité, il existe une ribambelle de philosophes dont j’ai raconté l’histoire pendant les treize années de mon séminaire de « Contre-histoire de la philosophie » à l’UP de Caen et à la suite desquels j’inscris mes pas.
Par Béatrice SUTTER – REVUE ADN